jump to navigation

Nik Aziz tolak Persatuan Pondok Kelantan November 24, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: , , , , ,
add a comment

Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat perlu bertanggungjawab terhadap kekeliruan dan perpecahan di kalangan umat Islam yang dicetuskan oleh kenyataan-kenyataan mengenai agama yang disesuaikan dengan kepentingan politiknya.

Pengasas Pondok Geting, Abdullah Sa’amah, 64, berkata, beliau membuat teguran secara terbuka itu biarpun akan dimusuhi kerana tindak-tanduk Mursyidul Am Pas itu sudah keterlaluan dan diselubungi rasa takbur.

Beliau yang juga Ahli Majlis Tertinggi Persatuan Pondok Kelantan berkata, banyak kenyataan Nik Abdul Aziz tidak bersandarkan ijtihad ulama dan beliau mentafsirkan al-Quran berdasarkan pemahaman sendiri yang sentiasa disesuaikan dengan kepentingan tertentu.

”Bagi saya, beliau bukan lagi Mursyidul Am,” katanya kepada Utusan Malaysia ketika ditemui di madrasahnya di sini baru-baru ini.

Beliau yang lebih dikenali sebagai Tok Guru Haji Lah berkata, teguran yang dibuat oleh Persatuan Pondok Kelantan ditolak mentah-mentah oleh Menteri Besar Kelantan itu termasuk memorandum yang dihantar kepadanya pada penghujung tahun lepas.

“Teguran dibuat agar beliau lebih berhati-hati supaya tidak memesongkan akidah, tetapi beliau seolah-olah menyamakan kami dengan ahli UMNO sedangkan kami berjumpa dengannya penuh rasa hormat.

“Malah, saya sendiri pernah dua kali mengunjungi rumahnya bagi mendapatkan penjelasan mengenai situasi semasa tetapi gagal menemuinya,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika mengulas mengenai pelbagai kenyataan yang dikeluarkan Nik Abdul Aziz sebelum ini dalam memberi gambaran terhadap sifat Allah dan Nabi Muhamad SAW.

Abdullah menarik perhatian bahawa kebanyakan kenyataan yang dibuat oleh Nik Abdul Aziz tidak selari sama sekali dengan aliran Sunnah Wal Jamaah malah lebih bersifat Wahabi.

“Nik Abdul Aziz berasa alim disebabkan dia mempunyai ijazah sarjana tetapi bab keseluruhan agama seperti akidah, tasawur, fikah dan usuluddin (dia) terlalu jahil, dia bukan Mursyidul Am,” katanya. – Utusan Malaysia.

Catitan daripada forum al kulliyah yang tidak disiarkan November 21, 2009

Posted by mdshah in Uncategorized.
Tags: , , ,
add a comment

Saya amat gembira dapat membaca catitan forum al kulliyah oleh Abdul Muntaqim bin Zulkipli dimana dua ustaz wahhabi mempersendakan seorang ustaz ahli sunnah wal jemaah. Juga gembira kerana forum ini telah tidak disiarkan secara lansung kerana ini akan menghina JAIS yang sedang mengambil tindakan terhadap DRMAZA.

 

Sekitar Rakaman Al-Kuliyyah: Antara Adab dan Biadab

Malam tadi (19 November 2009), saya mengikuti sesi rakaman rancangan Al-Kuliyyah (TV3) di Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Sesi kali ini agak menarik, dengan tajuk “1 Akidah” rancangan kali ini menampilkan Al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman. Perbincangan yang bertajuk “1 Akidah” ternyata banyak berkisar sekitar persoalan tentang adab, tentang perbezaan pendapat. Itupun, tidak sepenuhnya perbincangan itu bersifat ilmiah. Apa yang pasti, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin dan Dr. Fauzi Deraman mengecewakan. Sikap dan kata-kata mereka ternyata menggambarkan suatu kebiadaban; apa yang diistilahkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady sebagai fenomena “kebiadaban intelektual”.

Perbezaan pendapat adalah suatu lumrah yang tidak mungkin boleh dielakkan. Justeru, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, dalam ajaran Islam telahpun disiapkan panduan dan pedoman untuk menangani perbezaan pendapat tersebut. Sepertimana yang telah difirmankan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala di dalam kitab suci Al-Qur’an, kita hendaklah mengikuti jalan orang-orang yang beriman (sabiilil-mu’minin); yakni, kita hendaklah patuh kepada ijma’ ‘ulama – kesepakatan majoriti ‘ulama. Beliau menghuraikan, ini maksudnya kita hendaklah taat kepada ajaran Islam arus perdana. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memetik di dalam kitab Fathul Bari yang menyatakan bahawa imam-imam yang muktabar di dalam Ahli Sunnah wal Jamaah adalah perlu ditaati sama ada dari segi aqidah, syariat mahupun akhlak. Jika adapun perbezaan pendapat, maka hal itu haruslah ditangani secara cermat dan dengan penuh adab.

Apa yang disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady tersebut ternyata merupakan satu panduan yang penting kerana apa yang sedang berlaku di dalam negara ini pada hari ini adalah sikap segelintir “kaum muda” (Salafi, Wahabi, gerakan Tajdid, atau apa sahaja namanya) yang cuba melawan ‘arus perdana’. Amalan dan pegangan umat Islam di negara ini, yang merupakan amalan dan pegangan arus perdana yang telah disusun hasil kesepakatan para ‘ulama, cuba dicabar tanpa kita memahami apakah maksud sebenar di sebaliknya. Kelihatannya, hanyalah kerana mereka itu inginkan publisiti dan ingin menjadi jaguh yang dikenali di dalam masyarakat. Apakah ada keperluan amalan membaca doa qunut yang telah lama diamalkan oleh masyarakat negara ini dilawan? Apakah ada keperluan amalan membuat majlis tahlil arwah diharamkan? Apakah ada keperluan Selawat Syifa’ yang sangat masyhur di kalangan masyarakat negara ini dikatakan amalan yang salah? Itu semua adalah amalan yang datangnya melalui ajaran arus perdana di negara ini, yang semuanya ada dalil dan nas yang menyebabkan para ‘ulama mengajar amalan-amalan tersebut.

Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin (MAZA) kemudian menyebut tentang sikap majoriti para imam mazhab, yang menyuruh agar ditinggalkan pendapatnya apabila ada dalil yang sahih yang bercanggah dengan pendapatnya. Hal itu, menurutnya, menjadi bukti betapa para imam menghormati dalil dan nas. Dr. MAZA juga menyebut bahawa adalah penting untuk menghormati pandangan para ‘ulama muktabar; apa yang diistilahkan di dalam usul fiqh sebagai ijma’ ‘ulama. Dr. MAZA juga menyentuh tentang masalah fanatik mazhab. Sehinggakan, katanya, hanya kerana berbeza pandangan seseorang itu boleh dihukum sesat, biadap dan sebagainya.

Hal ini telahpun disanggah dengan mudahnya oleh Al-Fadhil Ustaz Yusri Mohd. melalui soalan beliau kepada Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Kata-kata para imam mazhab bahawa “apabila bertemu dalil yang sahih hendaklah ditinggalkan pendapatku” adalah kata-kata khusus yang ditujukan kepada para ‘ulama jua, dan bukannya kepada orang awam seperti kita semua. Kata-kata tersebut ditujukan khusus kepada para ‘ulama yang berkapasiti untuk membuat ijtihad. Mana mungkin masyarakat awam, ataupun sesiapa sahaja yang mempelajari ilmu agama tetapi tidak sampai ke tahap mujtahid, untuk membuat ijtihad sendiri apabila bertemu sahaja hadith sahih (atau yang dikatakan sahih) di dalam kitab-kitab mahupun buku-buku. Apakah ada jaminan interpretasi mereka terhadap maksud hadith itu betul? Apakah mereka faham benar konteks kegunaan hadith tersebut? Harus diingat bahawa hadith itu datangnya dengan konteks yang tertentu. Kerana itu kita banyak bertemu hadith-hadith yang kelihatannya seperti bercanggah antara satu sama lain, tetapi sebenarnya tidak kerana konteksnya berbeza. Cukup menghairankan apabila Dr. MAZA menekankan tentang perlunya kita patuh kepada ijma’ ‘ulama, tetapi dia sendiri menentang aliran arus perdana (yang merupakan hasil ijma’ ‘ulama) di negara ini; seperti contoh, dia mempertikaikan dan memperlekeh majlis maulid, memperlekeh al-Fadhil Syeikh Jaafar al-Barzanji (bacaan Maulid Barzanji – disebut ‘berzanji’ oleh orang Melayu – telah lama diamalkan di negara ini), dan sebagainya yang mana semuanya adalah perkara-perkara yang dipersetujui oleh para ‘ulama. Jika adapun pandangan berbeza, maka itu adalah perbezaan pendapat yang tidak wajar dan tidak patut dijadikan polemik di dalam masyarakat! Hormatilah apa yang telah disusun oleh para ‘ulama terdahulu untuk kesejahteraan umat Islam di negara ini!

Pensyarah di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM), Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menyatakan bahawa semua orang, termasuk para ‘ulama, adalah tertakluk kepada ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa kita semua tidak dikurniakan pengetahuan melainkan sedikit. Justeru, Al-Qur’an juga mengajarkan kita agar “bertanyalah kepada ahlinya jika kamu tidak mengetahui”. Menurutnya, setiap orang ada bidang kepakaran masing-masing dan bidang tersebut harus dihormati. Tentang fenomena masa kini di mana semakin ramai orang awam yang turut melibatkan diri dalam perbincangan terbuka tentang hal-hal agama yang sebenarnya bukan bidang mereka, Dr. Fauzi Deraman menyatakan bahawa orang awam tidaklah wajar disalahkan sepenuhnya kerana orang awam mengikuti ‘mentor’ mereka. Maka, apa yang penting adalah orang awam harus dididik dan diberikan panduan yang betul. Apa yang dikatakan oleh Dr. Fauzi Deraman ternyata benar. Namun, apa yang berlaku pada hari ini adalah orang sudah tidak menghormati autoriti. Dalam hal agama sebagai contoh, semakin ramai orang sudah tidak lagi menghormati autoriti kerana terpengaruh dengan sikap segelintir orang muda yang kononnya berilmu, mungkin kerana memilik Ph.D. lalu memakai gelaran ‘Doktor’ di hadapan namanya, yang dengan sewenang-wenangnya mempersoal dan mempertikaikan pendapat para ‘ulama sedangkan mereka bukanlah orang yang layak untuk melakukan hal yang sedemikian. Ada juga di kalangan para ilmuan sombong ini yang mengatakan diri mereka, ataupun mengatakan ‘ulama ikutan mereka, sebagai pakar hadith dan memakai gelar ‘Al-Muhaddith’ sedangkan antara syarat untuk seseorang itu digelar ‘Al-Muhaddith’ adalah ia haruslah menghafal 100,000 hadith! Itu belum termasuk syarat mempunyai dan menghafal sanad hadith. Sedangkan golongan ‘ulama sombong ini menolak amalan pemberian ijazah hadith; maka mana mungkin mereka menjadi pakar hadith!

Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady memberikan satu peringatan yang ringkas tetapi penuh makna; bahawa setiap urusan itu haruslah diserahkan kepada ahlinya. Peringatan daripada Allah Subhanahu wa ta’ala agar kita merujuk kepada ahlinya dan tidak memandai-mandai. Justeru, dalam soal memberikan pandangan, sepertimana yang dipraktikkan oleh para salafussoleh, hendaknya para ‘ulama itu berbincang di dalam wacana “para ‘ulama” untuk mendapatkan kesepakatan – dengan mengambil kira semua faktor – sebelum akhirnya keputusan itu disalurkan kepada orang ramai. Apa yang berlaku pada hari ini adalah kita terpengaruh dengan wacana ala pasca-modenisme, yang menganggap semua wacana adalah sama – atas nama ‘kebebasan bersuara’.

Penekanan yang diberikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady ini, walaupun ringkas, tetapi adalah sangat fundamental. Apa yang disebutkan adalah tentang hal adab. Hal ini demikian kerana tidak semua orang mempunyai kelayakan untuk membincangkan semua perkara. Perkara-perkara yang berkaitan dengan pengajian ‘aqidah, berkaitan dengan fiqh dan akhlak, yang sudah tentu akan ditemukan banyak perbezaan pendapat tentangnya, adalah perkara-perkara yang tidak wajar, tidak patut dan tidak perlu untuk dibincangkan di dalam wacana terbuka di tengah-tengah masyarakat yang rata-ratanya tidak berkeahlian dalam hal ilmu Islam. Justeru, di situlah peranan para ‘ulama untuk menyusun dan menyepakati apakah kaedah, pendekatan, amalan, dan sebagainya yang patut diketengahkan kepada masyarakat. Itulah yang dilakukan oleh para imam mazhab dan para mujtahidin. Mereka meneliti dalil dan menyusun amalan-amalan dalam agama agar mudah diikuti oleh orang awam; agar tidak perlu lagi orang awam melalui proses penelitian dalil kerana tidak semua orang berkapasiti untuk memahami dengan benar dalil Al-Qur’an dan Al-Hadith, apatah lagi untuk mencapai tahap mujtahid! Tindakan membawa wacana yang berkaitan dengan penentuan asas-asas serta amalan-amalan dalam agama ke tengah kancah masyarakat, hanyalah akan menyebabkan berlaku kecelaruan kerana masyarakat akan mula keliru, dan lebih teruk lagi sudah mula muncul di tengah-tengah masyarakat golongan muda (khususnya) yang dengan beraninya berwacana menggunakan nama-nama ‘ulama seperti Imam Syafie, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dan sebagainya, sedangkan mereka hanyalah ‘berguru’ dengan Internet ataupun dengan membaca sendiri buku-buku para ‘ulama tersebut. Jika adapun guru tempat merujuk, hanyalah seorang atau dua orang guru-guru yang tidak mempunyai susur galur ilmu yang mantap. Hal ini berlaku kerana melihatkan wacana-wacana yang semakin banyak dibincangkan secara terbuka, sehingga mereka merasakan bahawa sesiapa sahaja layak untuk membincangkan persoalan agama.

Bagaimanapun, Dr. MAZA seolah-olah gagal memahami apa yang cuba disampaikan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady. Dia memetik hadith yang menyatakan bahawa Allah akan membangkitkan seorang ‘mujaddid’ (pembaharu urusan agama) pada setiap 100 tahun. Dia menyentuh tentang bagaimana urusan membaharui urusan agama ini telah dilakukan oleh semua mujaddid, biarpun ditentang hebat. Dia menyebut cabaran-cabaran yang dihadapi oleh Imam Ahmad, Imam Syafie dan sebagainya dalam menyatakan kebenaran. Saya tertanya-tanya, apakah dia mahu menyamakan dirinya dengan Imam Ahmad dan Imam Syafie? Dia menyebut contoh-contoh itu sebagai menyatakan bahawa dirinya juga perlu melakukan ‘tajdid’ (membaharui urusan agama) biarpun sukar diterima. Namun, sekali lagi, perlu diperhatikan siapakah Imam Ahmad dan siapakah Imam Syafie? Mereka adalah ornag yang diberikan pembukaan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala, sehingga mempunyai keluasan ilmu yang hebat. Sekiranya salah seorang daripada mereka masih hidup pada hari ini, maka tidaklah keterlaluan jika dikatakan adalah wajib bagi seluruh umat Islam di dunia ini mematuhinya sebagai rujukan utama masa kini! Siapalah Dr. MAZA jika hendak dibandingkan dengan Imam Syafie, Imam Ahmad? Juga, harus diperhatikan apakah yang diperjuangkan oleh imam-imam besar itu sama seperti apa yang diperjuangkan oleh Dr. MAZA? Imam Syafie dan Imam Ahmad berjuang untuk membetulkan ‘aqidah umat Islam (diulangi: ‘aqidah), kerana tanpa ‘aqidah yang betul boleh jatuh kufur seseorang itu. Sedangkan di negara ini kita sudah mempunyai suatu susunan amalan dan pegangan yang betul, tidak perlu lagi dipertikaikan!

Dr. MAZA kemudiannya menyatakan, sebagai membantah pandangan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa sekiranya dia perlu berbincang dahulu sebelum menyampaikan pandangannya, maka tidak akan berlakulah “sampaikan daripadaku walaupun sepotong ayat”. Saya dan rakan-rakan di pentas penonton hanya mampu menepuk dahi dek kerana lemahnya hujah yang digunakan oleh dia. Hadith tersebut bukan untuk hal tajdid! Jika hadith tersebut adalah berkaitan dengan hal tajdid, maka mudah sangatlah proses tajdid itu dan tidak perlulah dibangkitkan seorang mujaddid kerana sesiapa sahaja boleh melakukannya! Juga, apa yang dimaksudkan oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady agar diadakan perbincangan di peringkat para ‘ulama terlebih dahulu bukanlah maksudnya agar jangan dilakukan dakwah! Maksud beliau adalah supaya perkara-perkara khilaf, perkara-perkara yang berkaitan dengan dasar, dengan pendekatan dan sebagainya, dibincangkan secara ilmiah terlebih dahulu di kalangan para ‘ulama, agar para ‘ulama yang berkeahlian itu dapat memutuskan apakah dia yang paling sesuai untuk disalurkan kepada masyarakat. Hal ini demikian kerana masyarakat tidak berkeahlian untuk menentukan bagi diri mereka sendiri apakah yang patut atau tidak, apa yang benar atau tidak. Nah, bukankah di dalam wacana para ‘ulama itu masih ada peluang untuk ‘menyampaikan daripada Rasulullah walaupun sepotong ayat’. Keluarkanlah apa sahaja dalil dan nas yang diketahui di dalam wacana para ‘ulama kerana memang sifat wacana itu ilmiah. Mengapa harus dibawa kepada masyarakat? Adakah kerana ingin dikenali, ingin dilihat sebagai jaguh? Jika benar ingin manfaat dan faedah bagi masyarakat, bukankah pandangan dan usaha ijma’ ‘ulama itu lebih kukuh dan lebih baik daripada usaha beberapa kerat individu? Logik ini terlalu mudah, hanya mereka yang tertutup minda dan hatinya sahaja yang akan gagal memahaminya.

Dr. Fauzi Deraman pula menyatakan bahawa perselisihan (dalam hal dasar agama) tidak berlaku di zaman Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam, kerana ada kaitannya dengan metodologi pada zaman itu. Saya mungkin boleh bersetuju dengan kenyataan itu kerana memang ada kebenarannya. Namun, sebab utama mengapa tidak berlakunya perselisihan pada zaman tersebut adalah semata-mata kerana baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam! Baginda adalah ikutan ulung para sahabat, baginda adalah contoh, baginda adalah rujukan utama! Para sahabat patuh dan taat kepada baginda Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam tanpa soal: ini dinamakan taqlid! Benar, dalam Islam ada kebenaran untuk taqlid, bagi orang yang tidak mampu berijtihad seperti kita semua! Jika ada yang ingin menyanggah dengan mengatakan bahawa bertaqlid dengan Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam sahaja yang boleh, maka ketahuilah bahawa Rasulullah telah mengiktiraf generasi salafussoleh, para Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan Ahlul Bait sebagai kelompok yang harus kita ikuti dan contohi.

Namun, saya ternyata tidak bersetuju dengan kenyataan Dr. Fauzi Deraman yang menyatakan bahawa para sahabat tidaklah belajar banyak sangat tentang ‘aqidah. Kenyataan itu ternyata adalah suatu kenyataan yang sangat biadap! Para sahabat adalah mereka yang paling ‘arif tentang ‘aqidah! Kenyataan dia seolah-olah menggambarkan bahawa umat Islam yang terkemudian lebih maju dalam hal pengajian ‘aqidah! Memang benar bahawa para sahabat tidaklah mempunyai sistem pengajian yang canggih (baca: berkecamuk) sepertimana apa yang kita ada pada hari ini. Tetapi harus difahami bahawa para sahabat adalah mereka yang paling mantap ‘aqidah mereka, dan menjadi rujukan kita semua sehingga ke hari ini! Para sahabat adalah contoh kita dalam hal ‘aqidah. Bukankah dalam pembelajaran ‘aqidah pada hari ini pun kita memetik contoh-contoh daripada kisah sahabat? Penyusunan sistem bagi kita mempelajari dan memahami ‘aqidah yang benar seperti yang dilakukan oleh Al-Imam Abu Hassan Al-Asy’ari adalah juga bersumberkan kepada para sahabat, yang sudah tentunya datangnya pula daripada Sayyiduna Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Jika dikatakan para sahabat tidak banyak belajar ‘aqidah, adalah tidak benar sama sekali kerana para sahabat berada bersama Rasulullah, dan mereka mempelajari keseluruhan isi kandungan kitab suci Al-Qur’an secara langsung daripada baginda Rasulullah! Mereka mempelajari ‘aqidah daripada dua sumber utamanya: Al-Qur’an dan Rasulullah! Mana mungkin mereka tidak banyak belajar ‘aqidah!

Justeru itulah Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady mengingatkan semua tentang niat. Menurut beliau, niat itu adalah penting kerana setiap amalan itu nilaiannya bergantung kepada niat. Niat yang tidak betul akan merosakkan amalan; sepertimana solat menjadi rosak, sedekah menjadi sia-sia jika niatnya adalah untuk membangga dan menonjolkan diri. Hal ini, menurut Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, adalah sesuatu perkara yang sangat asas dan sangat penting tetapi ramai orang terlupa, termasuk sesetengah orang yang berilmu. Dalam melakukan pembaikan, teguran dan sebagainya kita haruslah ikhlas kerana mencari redha Allah Subhanahu wa ta’ala. Justeru, apa yang penting adalah kita menghormati orang lain, kita menghormati ‘ulil amri’. Jika ingin melakukan teguran, hendaklah dilakukan dengan cara baik dan cara berhikmah, bukannya dengan cara terus memaparkan kritikan itu di dada akhbar sehingga boleh mengakibatkan malu dan keresahan. Inilah adab namanya! Hal ini demikian kerana, jika benar kita ikhlas ingin menegur dan membuat pembaharuan maka sudah tentu boleh sahaja teguran itu disalurkan terus kepada pihak berwajib – kepada para pemerintah, kepada para ‘ulama – tanpa perlu melalui media massa. Kerana yang diinginkan adalah menyampaikan teguran dengan cara baik, bukan mencari populariti!

Mungkin disebabkan terasa dengan teguran ‘pedas’ Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, Dr. MAZA naik suara sedikit. Dia menyatakan bahawa adalah tidak patut jika seseorang itu berbeza pendapat dengan orang lain, maka orang lain itu terus dituduh sebagai sesat, Wahabi dan sebagainya. Saya bersetuju dengan pandangan Dr. MAZA. Namun, ternyata di situ tersisip suatu keangkuhan dan cubaan untuk memutarbelitkan apa yang sebenarnya berlaku di negara ini. Harus difahami bahawa pertuduhan “sesat”, “Wahabi” dan sebagainya yang dilontarkan kepada individu-individu tertentu bukanlah dibuat secara semberono! Ya, mungkin sahaja ada di kalangan masyarakat awam di negara ini yang agak ‘emosional’ dan dengan mudahnya melabel orang dengan label yang pelbagai. Namun, di peringkat para ‘ulama dan intelektual, menghukum seseorang itu sebagai “sesat”, atau sebagai berfahaman “Wahabi” adalah sesuatu yang dibuat secara ilmiah. Apabila telah jelas dan telah zahir seseorang itu sesat, apakah mungkin kita mendiamkan diri dan tidak menyatakannya? Apakah hanya kerana semata-mata ingin meraikan ‘perbezaan pandangan’, maka kita tidak boleh menyatakan kesesatan seseorang itu apabila telah zahir kesesatannya? Jika begitu, tarikh balik sahaja pertuduhan kita terhadap Haji Kahar (Rasul Melayu). Fahaman dan aliran pemikiran yang “sesat” dan “Wahabi” itu telah lama dijelaskan dan dihadirkan dalil-dalil serta bukti bagi menyokong pertuduhan tersebut; hanya sahaja, mungkin segelintir pihak tidak mahu menerima hujah dan dalil-dalil yang dikemukakan.

Dr. Fauzi Deraman kemudiannya menekankan bahawa daripada segi sumber, tidak ada perselisihan kerana kita semua mengakui bahawa kita hanya ada dua sumber (dalam hal ‘aqidah, syariat mahupun akhlak) yakni Allah dan Rasul. Dr. Fauzi menyatakan bahawa kita tidak ada sumber-sumber yang lain selain daripada Allah dan Rasul. Hal tersebut sememangnya benar, bahawa tidak ada sumber yang lebih utama dalam agama selain daripada Allah dan Rasul. Namun, mungkin perlu dijelaskan lagi bahawa di dalam usul fiqh, melalui peruntukan di dalam nas-nas Al-Qur’an dan Al-Hadith, Ijma’ ‘Ulama juga diterima sebagai sumber – selepas Al-Qur’an dan Al-Hadith. Kegagalan mengiktiraf ijma’ ‘ulama sebagai sumber akan menyebabkan seseorang itu terjerumus ke dalam lembah kebiadaban ilmu. Memang benar sumber utama dalam Islam hanya dua, yakni Al-Qur’an dan Al-Hadith. Tetapi, siapakah yang akan menyampaikan kita kepada kefahaman yang benar tentang keduanya? Oleh sebab itulah, setelah Rasulullah berpesan para peringkat awalnya agar umat baginda berpegang kepada Al-Qur’an dan Al-Hadith, maka Rasulullah berpesan pula kepada kita menjelang penghujung kehidupan baginda di dunia ini supaya kita berpegang kepada sunnah Khulafa’ Ar-Rasyidiin dan sunnah Ahlul Bait. Hal ini demikian kerana mereka adalah kelompok yang paling ‘arif tentang Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Oleh sebab itulah, setelah berlalunya zaman Rasulullah, para sahabat merujuk kepada orang yang paling hampir dengan Rasulullah dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’in merujuk kepada para sahabat dalam usaha untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Para tabi’ tabi’in pula merujuk kepada para tabi’in dalam usaha yang sama. Dan begitulah seterusnya berlaku, sehingga kita pada hari ini merujuk kepada para ‘ulama, guru-guru kita, masyayikh kita yang mursyid dan murabbi, dalam usaha kita untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Inilah dikatakan adab! Bukannya dengan cara menolak pandangan para ‘ulama tradisi dan kemudian menelaah sendiri Al-Qur’an dan Al-Hadith – kerana siapa kita untuk memahami Al-Qur’an dan Al-Hadith? Kita hidup dalam zaman yang penuh dengan dosa dan maksiat, mana mungkin Allah mengurniakan kepada kita ‘ilmu dan kefahaman yang sama sepertimana yang dikurniakan kepada generasi terdahulu – kerana kita tidak layak!

Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady kemudiannya merumuskan perbincangan pada sesi rakaman Al-Kuliyyah itu dengan menasihatkan semua agar kembali kepada kerangka Ahli Sunnah wal Jamaah – aliran arus perdana yang dijamin kebenarannya oleh Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam. Baginda Rasulullah telah menjamin untuk kita bahawa kerangka kebenaran (al-Haq) itu akan sentiasa ada di dalam agama ini, justeru itulah dia aliran arus perdana yang dibawa dan didokong oleh para ‘ulama secara berantaian daripada dahulu sehingga kini. Oleh sebab itulah di sisi pada ‘ulama, salah satu tradisi penting yang perlu dikekalkan bagi memastikan keberkatan dan kesahihan ilmu adalah tradisi pengajian secara bersanad. Kita haruslah mempunyai rantaian ilmu dengan guru kita, guru kepada guru kita, guru kepada guru kepada guru kita, dan begitulah seterusnya sehingga sampai kepada Al-Mu’allim Sayyiduna Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam.

Selesai sahaja sesi rakaman itu sesi soal jawab dibuka kepada penonton yang hadir. Ada beberapa soalan dilontarkan kepada ketiga-tiga panel. Pada sesi ini semakin terzahir kebiadaban beberapa orang ahli panel dan para penonton yang menyokong mereka. Dalam usaha untuk menjustifikasikan betapa perlunya usaha ‘tajdid’ yang sedang dia lakukan, dalam erti kata memecahkan pegangan kepada mazhab syafi’e dan menjadi ‘lebih terbuka’, Dr. MAZA mengambil beberapa contoh kelemahan pandangan di dalam mazhab syafi’e sambil menyatakan bagaimana sikap Imam Syafi’e sendiri serta sikap ‘ulama terdahulu yang begitu terbuka. Dr. MAZA memperli sikap ‘golongan agamawan’ serta ‘pihak berkuasa agama’, khususnya kerana sikap tertutup mereka dan kerana tindakan yang dikenakan ke atasnya oleh JAIS. Bukankah seharusnya sudah jelas, begitu ramai orang yang menentangnya bukanlah kerana dengki dan bukanlah kerana semata-mata tidak suka kepada perbezaan pandangan; tetapi, kerana aliran pemikiran yang dibawa oleh Dr. MAZA adalah berbahaya kepada kesejahteraan umat Islam di negara ini. Sikap Dr. MAZA yang memperlekeh ‘golongan agama’, mencabar ‘autoriti agama’ secara terbuka begitu, sambil disambut dengan tepukan tangan oleh sebilangan penonton, ternyata menampakkan keangkuhan dan ketiadaan adab. Apatah lagi apabila disambung pula oleh Dr. Fauzi Deraman yang mengikut rentak Dr. MAZA. Dr. Fauzi memperlekeh-lekeh pandangan dalam mazhab syafi’e (dalam kes ini berkaitan haji) yang katanya menyusahkan, sambil disambut dengan senyum dan gelak ketawa Dr. MAZA dan sebilangan para penonton. Kami hanya mampu terdiam melihat.

Namun, ternyata jika Allah ingin menzahirkan kebenaran maka tidak ada apa yang akan dapat menghalangnya. Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menutup dengan suatu teguran yang langsung kepada para panelis dan penonton. Bergenang air mata tatkala Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady menyatakan kesayuan beliau melihat orang ramai bergelak-ketawa tatkala kisah para ‘ulama diceritakan dan pandangan mereka dilekeh-lekehkan. Begitu sayu beliau melihat orang ramai – termasuk para panelis – menganggap lekeh apa yang dibincangkan, sehingga boleh dijadikan bahan gelak ketawa. Ke mana perginya adab? Sungguh, persoalan adab ini adalah persoalan yang sangat penting. Ramai oleh boleh bercakap tentang adab, tetapi tidak semua orang benar-benar boleh menjadi orang yang beradab. Sekadar mengulangi pesanan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady, bahawa ikutilah dan taatlah kepada aliran arus perdana Ahli Sunnah wal Jamaah. Taatlah kepada imam-imam Ahli Sunnah wal Jamaah. Bersikaplah dengan sikap yang betul; bercakaplah dengan bahasa dan ayat yang betul. Di dalam Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa ta’ala menyatakan bahawa sesiapa yang tidak beradab dengan Rasulullah – cukup sekadar meninggikan suara lebih tinggi daripada suara Rasulullah – maka akan terhapus segala pahala amalannya. Nah, para ‘ulama itu pewaris Rasulullah, mengapakah kita enggan beradab dengan mereka? Memang benar mereka bukan maksum, bukan sempurna, tetapi sedarlah bahawa kita semua jauh lagi tidak sempurna daripada mereka!

Semoga Allah mengurniakan Rahmat kepada seluruh para pejuang Ahli Sunnah wal Jamaah; dan semoga Allah membuka pintu hati golongan berilmu yang sombong, serta para pengikut aliran pemikiran mereka.

Mohon maaf atas salah dan silap. Sekadar luahan rasa hasil ilham daripada Allah dan berkat sentuhan guru kita Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki. Saya hanyalah seorang insan yang sangat hina yang sedang berusaha menggapai cinta-Nya, dan cinta Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam.

Wallahu’alam.

Posted by Akhie Naim at 6:18 PM

Why we should be concerned about the spread of wahhabi November 11, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: , , , ,
add a comment

Interesting to note that several supporters of Dr Asri wrote in various online forums arguing that we should follow the strain of Islam as practised in Saudi Arabia because they say Islam originated from there. Many of my friends also hold similar view.

From my reading of the history of Islam I discovered that Islam did not come from Saudi Arabia. There was no country by that name before 1932. The Saud family together with Muhammad Abdul Wahab, with the help of the British and the Jews managed to conquer Haramain and Hijaz and established a nation that is name after the Saud family. Wahhabiyah was a political instrument to demolish the Saud and British enemy, especially the Ottoman Empire. They accused their detractors as practicing the corrupt form of Islam, quite often describing them as khurafat. This is a powerful tool of the West to divide and conquer Islam. Hence the Saudi practice of the version of wahhabi Islam as observed by many Malaysians who had gone to perform Hajj and Umrah.

The trouble with wahhabism has more to do with their tawheed or aqidah than those minor differences between the mazhab as mentioned by the commentators. As a result the wahhabi is quick to label their detractors as kafir, and as they become obssessed with this belief they could get into militancy. Famous followers of these strain of Islam includes Osama bin Ladin, Abu Bakar Bashir, Dr Azahari, Nordin Mat Top and many of the jihadis in this world that ended up killing fellow Muslims.

King Abdullah of Saudi Arabia realised the folly of wahhabism and for the first time since the establishment of the nation had appointed four ulama from the four mazhab into its Ulema Council. This is all done with objective of getting rid of radicalism that has caused havoc not only to Saudi but also to the rest of the world.

The wahhabi mantra is to get rid of khurafat practise by the Nusantara Muslim by propagating the need to follow the original sources of Islam: quran and hadith. This is the misconception that is being bombarded to ordinary Muslims, not realising that the ordinary folk must rely on the guidance to the practise of Islam through the fiqh of mazhab. The rule as embodied in the book of fiqh is like a knowledge base, all derived from the above two sources and other sources like the ijmak and qiyas. The later two additional sources provide Islam with the ability to adapt to the modern world.

On 9 Oct I wrote to the Star as follows:

Friday October 9, 2009

Terrorists were members of Jemaah Islamiyah

I REFER to the letter by L.A. Phillips “Reasons for the animosity” (The Star, Oct 7).

Noordin Mat Top and Dr Azahari Hussein’s role in the spread of terrorism was mentioned as a major source of Indonesian antagonism towards Malaysia.

Although they had a role in wrecking the peaceful life of the Indonesians, it is internationally acknowledged that they were under the tutelage of the top leader of Jemaah Islamiyah, Abu Bakar Bashir.

Our Prime Minister was very diplomatic in saying that we should stop pointing fingers at each other.

Malaysia had also suffered in the hand of JI with the spread of their teaching to Malaysians through their religious school in Ulu Tiram, Johor.

Recently, many of the graduates of the Abu Bakar Bashir terror school were rehabilitated by our anti-terrorism unit when it was announced that some of them had been released from detention under the ISA.

Therefore, if only Noordin and Dr Azahari had been detained by the Indonesian police and repatriated to Malaysia they could have been rehabilitated and would not have the opportunity to cause damage to Indonesia.

We could only guess why the two were able to escape the Indonesian police radar.

The lesson to be learnt from this terrorism episode is to ensure that we do not allow the spread of the strain of Islam that promotes radicalism and militancy in Malaysia.

Unfortunately, the spread of this doctrine with the help of foreign funding is gaining momentum in this country.

The spread is so subtle that it has even gained influence with the religious authorities in Malaysia.

I hope we do not allow preachers who ridicule the teaching of Imam Mazhab, especially the teaching of Mazhab Shafie, from controlling the mass media in Malaysia.

MOHD SHAH,

Ampang.

Dr Asri sebenarnya pendokong fahaman wahhabi November 4, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: , ,
add a comment

Agamawan traditional tidak berpolitik, kerana mereka mengikut adab dan menghormati alim ulama lain, tidak seperti Dr Asri yang rata rata suka mencemoh orang lain. Graduan pondok dikatakan orang yang gagal dalam bidang akademik, maka mereka masuk ke sekolah pondok dengan bangunan yang senget. Ini semua ada diceritakan dalam tulisan beliau.

Asri mempromosi ajaran wahhabi. Tetapi dia tidak mengaku, sebalik nya menuduh orang lain tidak tahu apa itu wahhabi. Wahhabi seperti beliau selalu menggembar gemborkan Islam ikut sunnah dan al quran. Tetapi hukum syarak Islam pada Ahli Sunnah wal Jemaah bukan sahaja terhad kpd dua sumber itu sahaja, tetapi termasuk juga ijma’ dan qias. Tanpa nya Islam tidak akan menjadi agama yang dinamik dan sesuai di sepanjang zaman.

Al sunnah dan quran itu adalah raw material untuk hukum syarak. Orang awam tidak mampu mengeluarkan hukum daripada nya. Imam imam mujtahid telah pun mengeluarkan hukum daripada nya dalam bentuk fiqh. Kata Nabi s.a.w. bahawa perkara yang telah disepakati ulama ijtihad itu ertinya bukanlah perkara yang sesat, contoh nya solat terawih 20 rakaat inilah ijma’ oleh imam yang empat. Tidak terdapat sumber daripada al quran dan sunnah bahawa mengambil dadah itu haram. Jadi, bagaimana kita dapat kesimpulan nya haram. Maka ulama mengambil qias daripada perkara yang memabukkan.

Berhatilah dengan wahhabi seperti Dr Asri yang hanya mempromosikan sunnah dan al quran sahaja sebagai sumber hukum hakam Islam. Wahhabi adalah political Islam yang diperkenalkan oleh British dan Yahudi kepada Muhammad Abdul Wahab dan keluarga Saud untuk menjatuhkan Empayar Osmaniah dan Islam dari dalaman. Akhirnya terbentuk lah negara yang bernama Saudi Arabia pada tahun 1932. Maka kerja kerja menghancurkan Islam ini berterusan hingga ke hari ini, termasuk lah didalam kerja dakwah Dr Asri.

Tamadun Islam dan wahhabi April 6, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: , ,
add a comment

Istilah tamadun (atau dalam Bahasa Inggeris civilisation) boleh di ertikan sebagai satu proses yang membawa perubahan kepada tahap yang tinggi dalam masyarakat. Masyarakat yang sampai kepada tahap yang lebih tinggi didalam pembangunan ekonomi dan sosial nya juga membawa kepada sistem politik, perundangan dan perkembangan agama yang lebih kompleks. Islam telah mempunyai kerangka untuk masyarakat bersedia untuk menerima peningkatan tamadun masyarakat nya. Al quran dan al hadith merupakan panduan utama masyarakat Islam, dan jika tidak terdapat didalam nya maka kita menggunakan kias dan membuat ijtihad. Malang nya perubahan dan tamadun Islam yang mengkagumkan beberapa kurun sebelum muncul nya Ibn Tamiyah dianggap sebagai telah terkeluar dari akidah Islam oleh mereka yang menggelarkan diri mereka sebagai pembawa pembaharuan (tajdid). Seruan pembaharuan mereka ialah untuk kembali kepada al quran dan al sunnah, seperti yang diamalkan oleh ulama di zaman salafi. Oleh yang demikian istilah tajdid ini merupakan suatu contradiction atau percanggahan makna dengan seruan mereka untuk kembali ke pangkal jalan. Amalan dan falasafah wahhabi di Saudi Arabia boleh di rengkaskan dengan peristiwa berdarah pada bulan November tahun 1979 di masjidil haram. Satu malam ketika orang ramai sedang mengelilingi ka’abah, datang se kelompok pengikut setia wahhabi, dengan senjata api disorokan didalam pakaian thobe mereka. Ketua mereka bernama Mohammad al Qatani menggelarkan diri sebagai imam mahdi yang datang untuk membersihkan Islam dari terus tercemar. Mereka menuduh kerajaan Saudi bersekongkol dengan Kristian, menyebabkan perbalahan antara orang Islam dengan membenarkan Islam di tafsirkan dengan berbagai aliran dan membawa masuk TV dan film ke Saudi Arabia. Kota Mekah telah dikepong oleh tentera dan pasukan keselamatan. Tetapi sebelum mereka dihapuskan, mereka perlu dijatuhkan hukuman dahulu. Abdul Aziz bin Baz, Mufti Saudi Arabia ketika itu telah menjatuhkan hukuman mati kepada mereka setelah tuduhan pemberontak ini dibacakan kepada beliau. Bin Baz bersetuju dengan tuduhan pemberontak ini, kecuali beliau tidak bersetuju bahawa perkara seperti ini berlaku di Saudi Arabia. Pemberontak ini akhir nya dihapuskan dengan kawasan ka’abah dibanjirkan dengan air. Wahhabi menafikan sejarah, bahawa Islam telah berkembang di segala penjuru dunia dan telah melalui pelbagai zaman dan tamadun sebelum kemunculan Ibn Tamiyah. Islam, pada mereka hanya perlu ditafsirkan daripada sumber al quran dan al hadith mengikut cara zahir. Pengajian Islam seperti di Universiti Medinah, umpamanya, mengajar pelajar nya untuk taat setia yang tidak berbelah bagi dengan guru guru mereka dan fahaman yang diajarkan. Kesetiaan ini banyak mengandungi unsur unsur atau sifat kesetiaan tribal. Sesiapa sahaja yang berbedza pendapat dengan mereka adalah seakan berada di luar kawasan tribe mereka, dan dengan itu dianggap musuh mereka. Musuh mereka ini bukan sahaja terdiri daripada orang orang bukan Islam, tetapi termasuk juga orang Islam yang tidak menunjukkan taat setia kepada fahaman wahhabi. Jika kita teliti sikap AJK wahhabi Surau al Muhajirin Taman Sri Ukay, ia menampakkan ciri ciri wahhabi sejati, dengan sikap “you are either with us or you are against us”.

Islam di Nusantara bukan dibawa oleh pedagang India April 3, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: ,
add a comment

Mengikut Abdullah Yassin Islam yang diamalkan di Nusantara adalah dibawa oleh pedagang India, dan dengan nya banyak membawa unsur unsur bid’ah dan kufur. Tambahan lagi sebelum kedatangan pendakwah daripada India, orang orang di Nusantara menganut sama ada agama Hindu atau Buddha atau animistic. Beliau memetik sumber sejarah ini daripada buku buku yang ditulis oleh sarjana barat atau orientalis.

Dr Hamka didalam bukunya Sejarah Umat Islam berkata orientalis berusaha untuk menafikan bahawa agama Islam madzhab Shafie telah dibawa oleh orang orang Arab ke Nusantara, dan tujuan mereka ialah untuk mengurangkan keyakinan akidah orang orang Melayu yang sukar dikuasai penjajah. Begitu juga Prof Dr Syed Naguib telah memberi hujah bagaimana pendakwah Arab telah membentuk corak agama di alam Melayu ini dengan kitab kitab yang ditulis oleh pengarang Arab, bukan India. Hasil nya kitab kitab yang dikarang oleh ulama ulama tersebut menggunakan huruf jawi. Pedagang Arab juga pada kurun ke 13 yang datang ke Nusantara telah pun mempunyai perkampungan di Gujarat India, dan mereka ini juga yang telah mengembangkan mazhab Shafie disana. Oleh itu tidak hairanlah maka banyak persamaan amalan mazhab Shafie di Gujarat dan di Nusantara.

Kerajaan Islam pertama di Nusantara ialah di Pasai (Aceh), pada kurun ke 13, mengambil mazhab Shafie sebagai mazhab resmi kesultanan tersebut, dan ianya diperkenalkan oleh utusan Syarif Mekah( Syarif ialah gelaran pemerentah di Hijaz yang memerentah Mekah dan Madinah. Mereka terdiri daripada ahlul bait, keturunan rasullulah). Kemudian pada kurun ke 17 Islam disebarkan dengan meluas oleh ulama ulama daripada Hadhramaut, Yemen. Mereka ini pula mempengaruhi masyarakat Melayu untuk menunaikan fardhu haji dan menuntut ilmu di Yemen, Mekah, madinah, Mesir dan Syam.

Kesimpulan nya ialah orientalis barat masa lampau telah berjaya memesongkan fakta sejarah Islam dirantau ini, dan ianya pula diterima bulat bulat oleh penceramah wahhabi . Penceramah wahhabi masih lagi menganggap bahawa orang Melayu masih lagi belum terlepas dari belenggu bid’ah dan syirik. Ini samalah seperti usaha Yahudi dan Nasrani untuk memecah belahkan orang Islam dengan menyebabkan timbul kesangsian orang orang Melayu yang beriktikadkan mazhab Shafie dan mazhab akidah mereka dengan mazhab Asya’irah.

Abdullah Yassin di Masjid ibnu Sina Titiwangsa Februari 16, 2009

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: , ,
add a comment

Saya telah dijemput ke majlis tahlil di rumah kawan di Taman Titiwangsa. Mengikut program asal majlis akan bermula dengan ceramah oleh Ust Abdullah Yassin mulai jam 2.30, 15 Februari. Tetapi seperti yang telah saya duga majlis bermula dengan tahlil kemudian baru diikuti dengan ceramah, kerana Abdullah Yassin datang apabila majlis tahlil hampir tamat, kerana  beliau memang telah diketahui umum telah melabelkan amalan membaca tahlil ini sebagai perbuatan bid’ah.

Kebetulan rumah ini tidak jauh daripada masjid ibnu sina, maka kesemua upacara diadakan dimasjid kecuali jamuan makan sesudah solat asar dibuat dirumah beliau.

Ceramah Abdullah Yassin ialah mengenai akidah. Bukan sahaja topik ini kontroversial tetapi persembahan nya memang lancar. Saya mesti beri pujian kepada kebolehan beliau.

Beliau memulakan ceramah beliau dengan menceritakan bahawa manusia ini dibahagikan kepada mereka yang mempunyai jalan hidup yang lurus dan mereka yang diselubungi dengan kelompok hitam dihatinya. Golongan kedua ini adalah mereka yang perlu minta keampunan daripada Allah s.w.t. keatas dosa nya yang telah terkumpul dengan bertaubat.

Ini jelas beliau tidaklah seperti orang Kristian yang bisa diampunkan oleh padri dibelakang tabir di gereja.

Inilah tambah beliau perbezaan nya diantara Kristian dan Islam. Kita meminta pengampunan keatas segala dosa kita terus kepada Allah. Kita masih lagi boleh masuk syurga, walaupun indirect, apabila kita mensucikan diri kita dari dosa kita termasuk dosa syirik. Melainkan syirik yang telah di lakukan oleh umat itu tidak diampunkan, atau ianya terus diamalkan sehingga sudah nazak. Lalu beliau sokong hujah hujah ini dengan meminta hadhirin yang hadhir membaca sama ayat 53 hingga 55 Surau Azzumar dimana Allah menyeru umatnya jangan berputus asa, jangan frust kata Abdullah Yassin, jika telah banyak melakukan kesalahan termasuk syirik kerana Allah sedia mengampunkan umat nya. Tetapi ini adalah kelonggaran untuk umat manusia yang mempunyai tauhid dengan Allah.

Maka bermulalah takrif syirik dan tauhid oleh beliau. Contoh syirik yang dihuraikan masih lagi yang belum kontoversial, iaitu setakat menceritakan mereka yang tidak sembuh daripada terminal illness yang terus mencari perubatan alternatif dengan melawat bomoh untuk rawatan.

Apabila menghuraikan tauhid maka muncul lah pembahagian tauhid itu kepada tiga jenis: rububbiyah, asma wal sifat dan uluhiyyah.

Beliau berkata Ah Chong, orang Kristian dan sebagai nya percaya bahawa bumi kita ini dijadikan oleh ‘Tuah Alah’, beliau mengejekkkan telo China tua. Ini kata beliau ialah tauhid orang kafir yang melakukan syirik dengan menyembah perantaraan seperti patong dsb nya. Makna nya kita orang Islam jangan lah berpendapat bahawa dengan bertauhid sahaja sudah mencukupi, kerana orang orang kafir juga mempunyai tauhid.

Asma wal sifat itu pula kata beliau ialah nama dan sifat Allah yang banyak, yang membuktikan tuhan itu ada. Ia seperti nama nama Allah yang disebutkan dalam asma ul husna, dan beliau bertanya hadhirin “Ada berapa nama nama Allah bapak bapak dan ibu ibu?”. Tentulah jawapan nya sembilan puluh sembilan, ertinya bukan dua puluh seperti yang kita pelajari mengikut fahaman mazhab akidah Asya’irah.

Oleh yang demikian apa dia akidah atau tauhid orang orang Islam? Jelas beliau tauhid orang Islam ialah tauhid uluhiyah, sebagaimana yang diturunkan kepada semua rasul rasul, termasuk yang diturunkan kepada nabi Mohammad s.a.w., dengan kalimah shahadat!

Saya tidak faham mengapa penerangan mengenai akidah boleh dibuat berbelit belit manakala kita tahu makna dua kalimah syahadat itu. Seperti yang dipersetujui umum oleh ulama ulama besar Islam bahawa tidak terdapat dalil untuk membahagikan tauhid kepada tiga bahagian tersebut. Tetapi ia telah menjadi jentera pejuang wahhabi untuk mengklasifikasikan orang orang Islam yang mengikut mazhab sebagai orang yang telah melakukan syirik dan dengan itu dikafirkan oleh mereka. Konsep ini digunakan Mohammad Abdul Wahab, yang mengambil ilmu nya daripada Ibnu Tamiyah, untuk menumbangkan Kerajaan Uthmaniah di Mekah dan Madinah, dan kemudian terbentuk nya negara Saudi Arabia pada tahun 1936 dengan fahaman wahhabi. Maka inilah dia injin radikalism dan keganasan Islam yang dapat dibangkitkan oleh ajaran wahhabi sehingga dapat membentuk sebuah negara. Kesemua ini dapat berlaku dengan sokongan kuasa Barat dan Yahudi yang telah menggunakan Ibnu Saud dan Mohamad Abdul Wahab untuk menumbangkan empayar Islam yang terakhir, Empayar Uthmaniah. Buat permulaan Abdullah Yassin telah cuba menguasai minda penduduk elit Taman Titiwangsa.

Sebagai kesimpulan Abdullah Yassin berkata bertaubat daripada dosa besar seperti syirik itu perlu bukan sahaja dengan beristighafar, tetapi dengan memberhentikan segala perbuatan dosa dengan serta merta, dan tidak akan diterima apabila taubat itu apabila telah sampai nazak. Matalamat kita dijadikan Allah ialah untuk beribadat dengan Allah sahaja iaitu dengan tauhid uluhiyah. Apa pun yang kita lakukan kita perlu ikut nabi Muhammad sebagai role model kita seperti yang disebut didalam ayat 21 surah Al Ahzab. Tegas beliau lagi amalan kita mesti ikut cara rasulullah, kerana beliau telah diajarkan oleh malaikat jibrail. Kemudian nya beliau mengajarkan kepada sahabat sahabat, dan seterusnya kita pula ikut cara nabi juga. Maka disini lah bibit bibit penolakan amalan ikut mazhab, dengan secara subtle, untuk mula diperkenalkan. Jika beliau terus dibenarkan memberi ceramah di Masjid Ibnu Sina ini maka akan bermula lah perpecahan kariah disitu, jika tidak serta merta, maka ia akan berlaku didalam masa beberapa tahun: dengan pembida’ahan bacaan tahlil, talqin, wirid beramai ramai,bacaan qunut, tashahud dengan memusing musingkan telunjuk dsb nya.

Dr Hassan Ali is a hard core wahhabi November 28, 2008

Posted by mdshah in Islam untuk dummy, Uncategorized, wahhabi.
1 comment so far

I was looking for an audience with YB Hassan Ali, Wakil Rakyat PAS for Gombak, to find ways to break the impasse on the issue of wahhabi practice at the surau in my housing estate.

However yesterday I was in a state of shocked to discover, by his on admission, that he is a full fledged wahhabi. He stated categorically that he admired Abdullah Yassin preaching and was impressed with the latter. Abdullah Yassin, he said must have done something right with throng of people coming to his majlis ilmu at KGPA(Kelab Golf Perkhidmatan Awam). This statement was made in front of the Mufti, and other state religious leaders in his capacity as Selangor State Exco in charge of Islam.

He was also not impressed with the state law, Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor, for dictating that only hukum syarak based on mazhab shafie is acceptable in Selangor, when wahhabi theology is pure and unadulterated.

It is a sad day for Malaysia, and Islam in particular, for having a law maker who is disrespectful for the law that he was tasked to enact. It is no different from a criminal gang leader who claimed his way is better for the public.

If the law do not suit PAS religious belief he should table the Enakmen for amendment in the State Legislative Assemby instead of mocking it.

Penguasaan kumpulan wahabbi di Malaysia Ogos 22, 2008

Posted by mdshah in Islam untuk dummy.
Tags: ,
add a comment

Apa yang berlaku di surau di taman kediaman saya, yang disifatkan oleh sebahagian pemerhati sebagai kubu pendakwah wahabbi, telah menimbulkan kegelisahan kepada penduduk Islam setempat. Mereka sekarang merasa terpinggir, kerana ahli jawatankuasa surau telah dikuasai oleh pengikut ajaran sesat ini.

Tidak hairan lah beberapa orang penduduk telah mengadakan perbincangan cara bagaimana mereka dapat menggunakan surau penduduk ini untuk kerja ibadat harian mereka tanpa bid’ah yang diperkenalkan oleh pendakwah wahabbi.

Didalam perbincangan tersebut seorang daripada mereka telah memberikan sedikit latar belakang mengenai sejarah perjuangan wahabbi yang giat berkembang di semenanjong Arab(sebuah negara bernama Saudi Arabia belum lagi timbul waktu itu) antara kurun 14 hingga kurun 17. Secara ringkas nya ia di asaskan oleh Imam Mohamad Abdul Wahab pada kurun 14, dan untuk memperkembangkan ajaran nya, beliau telah bergabung dengan pemimpin puak (tribal) daripada keluarga Saud. Secara umum nya ajaran beliau, kelihatan meyakinkan, ialah untuk memperbetulkan akidah orang orang Arab yang pada masa itu dianggap telah terpesong. Antara cara yang digunakan ialah untuk menghapuskan amalan amalan yang telah diperkenalkan oleh imam imam mazhab. Ajaran beliau telah diperkembangkan dengan menguasai suku kaum (tribe) yang lain sehinggalah terbentuk nya Saudi Arabia. Ia nya tidak lain adalah satu bentuk perjuangan politik, sehingga ianya mendapat sokongan penjajah Inggeris yang pada ketika itu sedang bertarung dengan kerajaan Ottoman. Perjuangan wahabbi bersifat ganas, membunuh dan menghapuskan golongan yang tidak menerima ajaran mereka, dan sehingga makam dan tanda tanda perkembangan Islam, seperti makam nabi, rumah saudara mara nabi, juga dihapuskan.

Fahaman wahabbi ini telah menjadi sebagai satu sistem politik dan kenegaraan Saudi Arabia, dimana golongan elit yang terdiri daripada keluarga diraja kukuh untuk meraih kemewahan hasil minyak dan golongan wahabbi bebas menentukan amalan yang boleh diterima. Dengan kekayaan daripada hasil minyak Saudi telah dapat memperkemkangkan fahaman ini diperingkat global.

Sistem kerajaan dan pentadbiran ugama yang mengongkong di Saudi Arabia pada hari ini telah menjadikan masyarakat nya “confused”. Keluarga diraja telah mula merenggangkan diri dari ulama ulama, dan mendapatkan legitimacy mereka daripada Amerika, kerana adalah tidak lojik jika keluarga ini boleh mendapat sokongan daripada kedua dua nya serentak. Ajaran wahabbi, sebagai pergerakan golongan salafi, ialah untuk kembali kepada ajaran Islam yang asal, seperti yang diamalkan dizaman rasullulah. Ianya tidak boleh dicampur aduk, “adulterated” seperti budaya daripada dunia kapitalis yang bertuhankan kepada materialisma. Sebalik nya hari ini, kawasan sekitar kaabah telah dipenuhi dengan pusat membeli belah yang menjual barangan jenama dari Amerika dan Eropah, yang kebanyakkan nya dikuasai oleh kaum Yahudi. Belia Saudi pula semakin ramai dihantar belajar di Amerika, sejak diperengkat sekolah menengah, dan jumlah nya lebih besar jika dibandingkan dengan era sebelum Sept 11.

Apa yang berlaku dengan perkembangan fahaman wahabbi di Malaysia, yang dibawa oleh pendakwah tempatan dan dibiayai oleh Saudi Arabia, juga seperti yang berlaku di Saudi Arabia dahulu. Golongan ini akan mengistiharkan fahaman selain daripada fahaman mereka sebagai fahaman sesat. Mereka sedar bahawa istilah wahabbism itu tidak dapat diterima oleh masyarakat, maka mereka menggelarkan fahaman mereka sebagai fahaman salafi. Sebenar nya mereka membuat ijtihad mereka sendiri, kerana tidak mungkin mereka lebih mengetahui tentang amalan rasul dibandingkan dengan Imam imam mazhab dan imam bukhari.

Saya tidak sama sekali meragui bahawa gulungan ini adalah gulungan sesat, kerana kebanyakan perlakuan mereka seperti yang berlaku di Saudi Arabia adalah bersifat anti Islam.

Debat Anwar dengan Ahmad Shabery Julai 18, 2008

Posted by mdshah in Uncategorized.
Tags: , , , ,
add a comment
Anwar Shabery
Pengurangan serta merta harga minyak sebanyak 50 sen akan mengakibatkan kos sebanyak RM 5 billion setahun kepada kerajaan

Harga minyak tinggi adalah kerana kerajaan tidak cekap menguruskan ekonomi, akibat rasuah, kebocoran dan cronyism

Harga minyak yang tinggi menambah beban kepada gulungan berpendapatan rendah terutama nya bumiputera baik di Semenanjung mahupun di Sabah dan Sarawak. Ia menyebabkan kadar inflasi yang meningkat.

Anwar menepis jawapan Shabery, dimana beliau mempersoalkan lojik teori ekonomi yang dapat menunjukan inflasi adalah tinggi apabila harga runcit minyak rendah.

Petronas sebagai sebuah syarikat yang meraih keuntungan yang baik dapat membantu untuk mengurangkan harga runcit petroleum yang lebih rendah

.

IPP adalah contoh salah guna kuasa oleh kerajaan dimana mereka telah memperolehi keuntungan yang besar dengan bantuan subsidi gas daripada Petronas dan harga jualan letrik yang tinggi kepada TNB. Jika PR membentuk kerajaan ia akan ambil balik keuntungan ini, dianaggarkan lebih kurang RM 2 billion setahun. Ini boleh digunakan untuk menurunkan harga runcit petroleum.

Anwar menafikan yang beliau bersetuju dengan konsesi yang diberikan kepada IPP. Beliau tidak percaya kepada konsep “collective responsibility” sebagai anggota kabinet.

Anwar tidak bersetuju pendapat yang mengatakan rizab minyak negara akan berkurangan, sebab tidak ada laporan yang sahih mengenai nya. Pada beliau minyak adalah sumber alam yang bukan “finite”, beliau menyebut laporan tahunan Petronas yang mengatakan negara hanya akan menjadi “net importer” jika telaga minyak baru tidak diperolehi dalam tempoh 10 tahun.

Pengurangan sebanyak ini akan menelan kos subsidi sebanyak RM 50 billion kepada kerajaan.

Harga minyak tinggi adalah fenomena global. Negeri kaya minyak seperti Norway dengan indeks integriti yang tinggi pun berdepan dengan harga runcit petroleum yang tinggi.

Inflasi yang tinggi juga berlaku di negara negara dimana harga minyak jauh lebih rendah daripada Malaysia. Contoh nya Venezuela, Saudi Arabia dan Iran. Kerajaan dapat mengurangkan tekanan inflasi dengan cara lain, akibatnya harga makanan seperti beras di Malaysia adalah lebih murah daripada negara pengekspot, Thailand.

Keuntungan yang diperolehi oleh Petronas telah disumbangkan dalam bentuk dividen dan royalti kepada kerajaan. Ianya telah membolehkan kerajaan melaksanakan pelbagai projek untuk semua gulungan masyarakat. Jika ianya digunakan untuk menampong subsidi minyak, sudah pasti projek pembangunan lain terjejas.

Kontrak yang dibuat dengan IPP itu dibuat semasa Anwar menjadi Menteri Kewangan, dan jika ada penyelewengan maka Anwar adalah juga bertanggung jawab keatas nya.

Rizab minyak Malaysia adalah kecil dan semakin merosot dan kita akan menjadi pengimpot bersih minyak mulai tahun 2015. Apabila ini berlaku kita lebih bersedia dan tidak lah perlu menaikan harga runcit minyak dengan mendadak pada waktu itu.

Analisa perdebatan

Didalam masa yang suntuk, kurang sedikit dari satu jam, maka persembahan dan penjelasan fakta dengan cara yang meyakinkan penonton, terutama nya mereka yang tidak mempunyai latar belakang ekonomi dan pengetahuan mengenai sektor petroleum, tidak mungkin dapat dilakukan.

Oleh yang demikian penghujah yang dapat memberikan harapan yang mereka akan mencapai keselesaan hidup, terutama nya dengan pengurangan harga runcit petrol, sudah tentu akan mendapat sokongan penonton, walaupun wawasan itu tidak viable. Tidak hairanlah jika persepsi tentang prestasi Anwar adalah lebih menyerlah daripada prestasi Shabery, ini kerana apa yang Shabery perkatakan tidak akan mengubah keadaan. Shabery telah gagal menjelaskan bahawa kerajaan masih lagi memberi subsidi, walaupun harga runcit petrol adalah lebih tinggi. Apa yang dilakukan kerajaan hanyalah pengstrukturan subsidi dimana faedah nya diberikan kepada golongan kelas menengah dan kebawah menurusi rebet.

Pada umum nya Anwar memperakui kehandalan Petronas sebagai sebuah syarikat yang berjaya dan mempunyai reputasi antarabangsa. Keuntungan dan perolehan Petronas dari merata dunia boleh digunakan untuk membantu rakyat dengan pengurangan harga runcit petrol, tidak ubah seperti seekor “golden goose”. Secara implicit nya mengikut Shabery itu adalah bukti kejayaan kerajaan BN.

Mengenai keuntungan IPP yang berlebihan, sebagai punca kenaikan tarif letrik, Anwar salahkan kerajaan BN kerana rasuah. Sistem kerajaan kita dimana amalan “collective responsibility” adalah satu bentuk institusi, maka Anwar yang menganggotai nya pada waktu itu tidak boleh mengelak daripada bertanggung jawab kepada salah laku yang disebutkan beliau. Ianya tidak ubah seperti meludah ke langit dan jatuh ke muka sendiri.

Apa yang penting didalam hal IPP, seperti yang dicadangkan oleh kerajaan ialah mengenakan “windfall tax” keatas syarikat syarikat ini. Mengkaji semula konsesi dan membatalkan perjanjian yang telah dibuat, walaupun ianya berat sebelah, hanya boleh dilakukan jika kerajaan tidak menghormati undang undang, tuduhan yang dibuat oleh Anwar semasa perdebatan bahawa kerajaan tidak patuh kepada ‘the rule of law’ dan mengamalkan perinsip ‘good governance’.

Mengenai hujah Anwar bahawa teori ekonomi songsang yang digunakan Shabery iaitu harga petrol rendah adalah punca inflasi, ia menunjukkan kepintaran Anwar menggunakan perkataan untuk mengaburi penonton yang naive. Disinilah kekurangan Shabery, mungkin ini kerana ia bukan perdebatan bersifat akademik, tetapi bersifat politik dimana beliau kurang berjaya menerangkan secara jelas tentang subsidi barang makanan yang diberikan oleh kerajaan membolehkan kadar inflasi di Malaysia jauh lebih rendah dibandingkan dengan situasi, umpamanya, di Saudi Arabia.

Kesimpulan nya, tidak kira siapa yang memerentah Malaysia, harga minyak tidak akan dapat diturunkan tanpa menyebabkan kerajaan dan negara bankrap dalam masa yang sengkat. Disinilah ketepatan pendapat Anwar bahawa ekonomi Malaysia akan hancur selepas tiga bulan saya memerentah, jika saya jadi PM.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.